« Nul n’échappe à sa nature »

Nul n’échappe à sa nature : voici un adage bien connu. Certains le considèrent fataliste voir pessimiste, d’autres l’embrassent totalement. « La nature » d’un être vivant – qu’est-ce que cela signifie exactement ?

L’Ayurveda, « la science (veda) de vie (ayur) », médecine ancestrale indienne et aussi développement personnel, a sa réponse sur ce sujet. D’ailleurs son « concept-pilier » repose sur le fait que chaque être vivant a une constitution (prakriti) qui lui est propre, une nature unique et qu’on apprécie à travers les trois « humeurs » (doshas) : vata, pitta et kapha.

« Nul n’échappe à sa nature » est donc l’adage qui pourrait définir le mieux la mentalité de l’Ayurveda. Focus sur cette conception qui pourrait vous permettre d’avoir, non pas une vision fataliste ou pessimiste, mais plutôt une vision raisonnée et honnête et ainsi vivre un peu mieux en harmonie avec vous-mêmes, heureux.

Avant de commencer, voici un conte africain que j’aime transmettre à mes élèves quand j’aborde cette notion de « devoir assumer sa nature » – le Conte de la Grenouille et du Scorpion :
« Il était une fois, au bord d’une rivière, une Grenouille solitaire. Elle se repose, quand tout à coup surgit un Scorpion. Apeurée elle s’écrit : «Scorpion, je t’en supplie, ne me tue pas !» «N’aie crainte Grenouille, j’ai besoin de traverser cette rivière. Amène-moi sur l’autre rive en me portant sur ton dos et je te laisse la vie sauve.» «Très bien, mais si je te fais traverser, tu me promets de ne pas me faire de mal une fois arrivés sur l’autre rive !» «Je te le promets !» Et d’un bond, le Scorpion saute sur le dos de la grenouille qui commence alors à s’enfoncer dans les eaux tumultueuses de la rivière. Elle nage difficilement à contre courant, quand à mi chemin elle sent une douleur atroce sur son épaule, une douleur qui commence à la paralyser. Elle réalise alors que le scorpion vient de la piquer. «Ah Scorpion ! Mais pourquoi m’as-tu piqué ?» «Excuse-moi Grenouille mais ça a été plus fort que moi ! Je suis désolé !» Emportés l’un et l’autre dans les flots de la rivière, la Grenouille dans un dernier souffle lui dit : « Mais c’est idiot, maintenant nous allons mourir tous les deux, nous allons nous noyer ensemble. Pourquoi Scorpion ? Pourquoi m’as-tu piqué ?» Et le scorpion, avant de sombrer dans les eaux tumultueuses, lui répond : «Parce que c’est dans ma nature».

Moralité : « Nul n’échappe à sa nature ». Ici, « la nature » du scorpion est de piquer par réflexe, ou par plaisir et de ne pouvoir s’en empêcher. Ainsi tout ce qui est inné : des réflexes, des besoins, un comportement et/ou un métabolisme définis sont les composantes mêmes d’une « nature ».

Pour l’être humain, les exemples sont nombreux : malgré l’ingestion d’une même alimentation, certains vont prendre vite du poids et d’autres au contraire ne prendront ni muscle, ni gras. Face à une même situation anxiogène, certains seront très stressés alors que d’autres ne connaitront jamais le stress. Avec un même nombre d’heures de sommeil, certains seront fatigués et d’autres se sentiront complètement reposés. Certains sont sans cesse positifs, d’autres peuvent essayer de l’être mais c’est plus difficile. L’Ayurveda, en établissant une nature profonde selon la constitution de chaque être, va vous expliquer toutes ces différences, comme elle le fait depuis des millénaires.

Pour bien comprendre, commençons par le commencement : la Nature à travers les cinq éléments :

LES CINQ BHÛTAS

BHÛTA signifie en sanskrit élément. Le chiffre 5, pancha en sanskrit, est un chiffre très symbolique et fréquent dans la culture védique. Les cinq éléments importants, PANCHA MAHA BHUTA, selon l’Ayurveda sont :

– L’Ether, AKASHA : aussi traduisible par l’espace, c’est le vide invisible, un vide intercellulaire comme interplanétaire.

– L’Air, VAYÛ : venant du premier élément dès lors qu’il se condense, tout aussi invisible.

– Le Feu, TEJAS ou AGNI : venant du choc des deux premiers éléments, il est visible mais lui aussi d’une immatérialité impalpable.

– L’Eau, APA : venant de la condensation du troisième élément, visible et plus matériel que les précédents, il est soumis à la gravité et épouse les formes de ce qu’il touche

– La Terre, PRITHIVI : dépôt de l’eau, c’est le seul élément solide, lui aussi est soumis à la gravité

Cet ordre d’énumération correspond à la conception du monde selon l’Ayurveda, très proche de la conception du big-bang :

« Au commencement, il y a le cosmos, cet univers hors du temps, ce néant qui n’en est pas un, cette stagnation infinie, ces ténèbres obscures et sombres, cette substance du vide, cette matrice originelle de l’atome : l’ETHER.

En son sein, dans cette immobilité et ce silence, à peine perceptible, un mouvement se crée, d’abord discret puis plus fort, prenant petit à petit de l’énergie jusqu’à donner un courant puissant,  l’animation, l’essence de la vie : l’AIR.

Vient alors l’inévitable, le conflit, cette violence nécessaire aux cycles perpétuels qui donnent destruction puis création, cet ordre du chaos, éther et air, deux forces qui s’entrechoquent, une explosion qui donna l’étincelle de vie :  le FEU.

Vient la semence, cette résultante qui dégouline, cette sève précieuse, par ce feu fort et fier si lumineux et si chaud, cet élément qui brûle et brille au point de créer à son tour une condensation moite, son alter-égo et son contraire : l’EAU.

Puis à son tour, l’eau stagne et se concentre en mère nourricière tel l’éther, commence à créer des courants pour se déplacer imitant l’air, acquérant force, puis créant à sa façon une semence comme l’a fait le feu pour elle, donnant naissance à un dépôt  : la TERRE.

Ces cinq éléments sont sources du tout. On les retrouve en tout. De façon intrinsèque, ils constituent l’essence de chaque cellule – de chaque être vivant, homme ou animal, comme dans chaque plante et brin herbe, chaque matière. Ils sont là, en lutte perpétuelle de dominance, déséquilibrés par leur combat incessant, s’opposant les uns aux autres tout en se nourrissant les uns des autres dans leur complémentarité, certains plus vaillant, plus puissant, mais c’est une lutte en interne qui ne cesse jamais tant qu’il y a de la vie. »

Résultant les uns des autres, ils sont considérés de façon indépendante avec chacun leurs attraits et leurs particularités. Ces éléments sont reliés aux :

5 organes de connaissance, JNAN INDRIYA : l’ouïe, le toucher, la vue, le goût, l’odorat
5 organes d’action, KARMA INDRIYA : la bouche, les intestins, les mains, les pieds, les organes génitaux
5 essences ou éléments subtils, TANMATRA : le son, le toucher, la forme, le goût, l’odeur
5 doigts de la main : le pouce, l’index, le majeur, l’annulaire, l’auriculaire

Selon l’Ayurveda, dans chaque cellule de chaque être vivant ces cinq éléments sont présents dans des proportions différentes à travers trois humeurs, les Doshas. Le premier, Vata, est constitué de l’éther et de l’air, le second Pitta, du feu et de l’eau et le troisième Kapha, de l’eau et de la terre.

C’est cette proportion qui paramètre notre nature, notre constitution et nous différencie les uns des autres. Elle se fait dès notre conception, au moment de la division et création cellulaire. C’est pourquoi le moment et le lieu de la conception sont plus importants dans l’Ayurveda que le moment et le lieu de la naissance.

LES TROIS DOSHAS

DOSHA signifie en sanskrit humeur, mais aussi erreur. Ce terme qui vient du latin humor signifie « liquide », « mouillé » … d’où « humide ». A la base, ce terme fut créé en médecine pour parler des les liquides du corps humains, les fluides corporels.

C’est exactement ce que sont les DOSHAS des humeurs, des fluides sans cesse en mouvement. La conception de l’Ayurveda repose beaucoup sur cette notion de la mouvance qui est une métaphore de la vie. Pour nous autres occidentaux, c’est difficile de comprendre une science dans ce sens car nous aimons placer les choses dans des cases. Il faut bien comprendre ici que les doshas sont tels des énergies qui circulent sans cesse, complémentaires – un peu tels des bulles d’huiles dans une lampe psychédélique – ainsi quand l’un diminue, les deux autres ou un des deux autres augmente(nt). C’est ainsi qu’on comprend la notion d’équilibre et déséquilibre.

Comme dans le Yoga, l’Ayurveda a pour but l’équilibre – en l’occurence des doshas. Ils sont présents bien sûr à l’intérieur du corps, mais aussi à travers le temps et l’espace, l’univers qui nous entoure. Ainsi, les trois Doshas sont présents dans les trois âges de la vie de l’individu, les différents moments de la journée/nuit, les différents moments de l’année, à savoir les saisons.

– VATA

Il est le plus important des trois doshas car il représente et apporte le mouvement, il est le symbole de l’énergie et donc de vivacité – c’est pourquoi les personnes à dominances Vata sont des hyperactifs qui n’aiment pas trop dormir.

Pour définir l’énergie, les Vedas donne une image pareil au vent : que vous pouvez sentir et percevoir sans pour autant le voir ni tenir dans la main.

Vata est sec, lumineux, mobile, extensible, un peu froid, rugueux et claire.

La qualité sèche du Vata se retrouve dans le corps a travers une nature fine et mince. Cheveux, ongles, dents et peau apparaissent secs. À cause de cette sécheresse les personnes de constitution Vata dorment peu et restent éveillés.
A travers la nature lumineuse de Vata le transit, les mouvements et l’activité de ces personnes sont rapides.
De la nature mobile de Vata résulte une instabilité et des excès de mouvements à travers les articulations, les sourcils, les lèvres, la langue, …
La nature expansible de Vata prédomine dans les vaisseaux sanguins et le comportement des personnes qui commencent toujours avec facilité un travail mais s’ennuie assez vite et s’en détourne facilement. Ils apprennent vite mais il oublie aussi vite.
La nature froide leur donne un corps froid, une intolérance au froid et une sécheresse du corps.
La rudesse de Vata donne des cheveux, des ongles, des dents et un visage rugueux.
La qualité claire de Vata se manifeste par des craquements dans les articulations durant les mouvements. Les désirs et les envies naturelles sont dirigés vers la nourriture et les lieux ayant une ambiance positive.

– PITTA

Il est une force de feu, cependant on considère deux mélanges possibles pour ce dosha : éther et feu, mais aussi feu et eau. Cette double considération nous ramène à la considération même de l’eau dans l’Ayurveda : c’est l’élément qui résulte du feu – tandis que l’occident et le monde moderne a tendance à les opposer, c’est ici une erreur.

Cependant sa nature de feu ne doit pas être confondu avec Agni. Pour exemple, si vous mettez du ghee (beurre clarifié)sur du feu, il va l’attiser. Cependant sur vous buvez du ghee il va diminuer Pitta.

Pitta est chaud, pénétrant, légèrement nauséabond, fluide, aigre et piquant.

A travers la qualité du chaud les personnes Pitta ont un métabolisme rapide. Ils ont un très bon appétit et souvent soif. Ils ont des tendances aux éruptions cutanées. Ils ont les cheveux doux mais une tendance à la calvitie et a avoir des cheveux gris de façon prématurée. Leur peau peut rider de façon prématurée. Ils ont des tendances aux problèmes gastriques – stomatite.
A travers la propriété pénétrante les gens qui Pitta ont un très grand pouvoir digestif – ils doivent manger et boire beaucoup. Ils sont facilement bouleversée, en colère et ont peu d’endurance.
Dû à la fluidité de Pitta, les muscles et les articulations sont assez relâchés. Ils sont capables de rejeter de très grandes quantités de scelles et d’urine.
Ils ont une tendance à avoir une haleine et une sueur odorantes.
À cause de la nature aigre et piquantes, ils ont une libido et une sexualité limités.

– KAPHA

Il est tire sa force de la stabilité, symbolique forte de la terre. Ce qui fait que les personnes Kapha sont assez léthargique et aiment beaucoup dormir.

Ses sept qualités : huileux, froid, lourd, lent, visqueux, doux, stable

Kapha est onctueux, lisse, doux, suave, stable, dense, lent, rigide, lourd, froid et propre.
A travers cette nature onctueuse, ils ont un corps huileux, naturellement lubrifié.
A travers la qualité douce, ils ont un visage doux et un air aimable.
À travers leurs qualités suaves, ils sécrètent de grosses quantités de fluides sexuels et ont une très bonne libido.
La qualité de stabilité leur donne un corps fort, bien construit et stable.
La qualité dense apporte de l’ampleur au corps et aux organes.
De la qualité lente résulte du coup une lenteur dans l’activité, incluant une lenteur pour manger.
De leur nature rigide découle une difficulté à se mettre travail et une aptitude être très facilement bouleversé.
La qualité lourde amène de la stabilité et de la lenteur dans les mouvements.
De la qualité froide résulte un appétit pauvre, une soif rare, un corps froid et peu de sécrétion de sueur.
La combinaison des qualités d’une personne Kapha lui permet d’être stable et forte.

EXEMPLES POUR CHAQUE DOSHA 

Chaque Dosha a ses caractéristiques qui permettent de dresser les éléments d’une nature précise, en voici quelques exemples :

Morphologie

Les Vata sont plutôt minces, les Pitta des « faux minces » et qui prennent facilement du muscle, les Kapha ont une nature « large » dans l’ossature mais aussi de façon musculaire et/ou grasse.

Corps selon les trois humeurs de l’Ayurveda : Vata, Pitta, Kapha

Gestion du Stress

Les Vata sont des anxieux et des angoissés, les Pittas réfreinent beaucoup leur sentiments et sont beaucoup dans la colère, la rage, voir le ressassement négatif (le français est très Pitta 😉 ) et les Kapha ne connaissent pas le stress, ils en ignorent les symptômes.

Gestion de la mémoire 

Les Vata apprennent très vite et oublient très vite, les Pitta apprennent moins facilement et retiennent de façon sélective/affective, les Kapha ont du mal à apprendre, par contre ils gardent en mémoire très longtemps.

CONCLUSION

Ainsi chaque « nature » peut être lue et comprise à travers les doshas. Cependant une personne peut être dominée dans sa constitution par un ou deux doshas.

Il y a 9 constitutions possibles avec un dominant ou deux dominants. Dans le cas de deux dominants, il y en a toujours un légèrement dominant, on le place alors en premier dans l’écriture :

Vata / Pitta / Kapha
ou
Vata-Pitta / Vata-Kapha / Pitta-Vata / Pitta-Kapha / Kapha-Vata / Kapha-Pitta

Cette constitution inscrite à votre conception peut subtilement évoluée mais ne change pas sauf cas très exceptionnel. L’harmonie, le Sama Prakriti ou Tridoshaja, est le but même de l’Ayurveda : arriver à équilibrer aux mieux nos doshas.

La constitution des trois doshas équilibrés à 33,3333 % n’existe pas, c’est une perfection vers laquelle on veut tendre.

Vous comprenez ainsi combien aller contre sa nature peut être désastreux. Au-delà de la souffrance, ajouter un déséquilibre au déséquilibre déjà en place est la porte ouverte à des maladies et/ou troubles graves. Comme nul n’échappe à la fatalité des doshas, dans sa personnalité, tant que les maladies qui lui sont destinées (voir AYURVEDA – Chap II) – il est clair que l’Ayurveda s’établit clairement à travers cet adage : « Nul n’échappe à sa nature ».