Pensez Yogi

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Rond ou carré ?  

Nous sommes tous conditionnés par notre éducation qui repose sur des fondements idéologiques (philosophiques, religieux, politiques, historiques, culturels, …) – un conditionnement de masse qui décidera de notre façon de penser mais aussi de notre façon de vivre. Dès l’enfance nous ne pouvons échapper à cette fatalité qui contrôlera nos opinions et notre comportement. Adultes encore, la société nous « dirige » à travers un système imposé par la fonction sociale, par la consommation et l’outrance capitaliste, cette invasion de l’image aussi et de l’idéal superficiel,  – duquel découle l’invasion du spirituel religieux pour contrer le manque de valeur.

En Occident, la rationalisme s’impose à travers les systèmes de pensée cartésien – je pense donc je suis – et manichéen – l’individu ou l’acte n’est que bon ou mauvais -, qui repose sur un modèle « carré ». Tout repose sur des principes admis et où l’autorité de la conscience et de la raison opposent et catégorisent chaque vérité.

En orient la pensée repose sur un concept plutôt « rond », à l’image du yin & yang où l’opposition n’est jamais permanente, où la raison n’a pas lieu d’être car tout est fluide et changeant. Comme les doshas dans l’Ayurvéda, tout est habité par des énergies qui ne sont jamais figées, rien ne rentre dans des cases car rien ne reste en l’état et chaque individu peut être tout et son contraire à la fois.

C’est vers cette ouverture d’esprit, cette proposition de reconsidérer le monde, à commencer par soi-même, qu’il faut tendre pour mieux comprendre le yoga et ainsi l’intégrer.

Voici deux exemples pour illustrer mon propros …

Ganesha, Ganapati, Vinayaka, …, ou la vérité unique

En ces jours de Ganesha Chaturthi, où on fête la naissance du Dieu à tête d’éléphant, intéressons-nous justement à cet évènement particulier : la création d’un dieu hybride, mi-homme mi-éléphant. Dans l’hindouisme, les histoires des dieux se transmettent à l’oral depuis des millénaires, ainsi l’absence d’écrit n’authentifie rien – mis à part l’épopée de Rama et quelques passages de certains dieux comme Krishna dans le Mahabharata. Ceci à l’inverse des religions islamo-judéo-chrétienne et du bouddhiste, toutes issues du jaïnisme, courant religieux moralisateur apparu après l’hindouisme, et qui reposent sur des écrits afin d’imposer une vérité unique à l’occidentale (bible, coran, torah, …). 

Petit aparté – je vous conseille ici de lire les ouvrages du théologiste Alain Daniélou, son livre Shiva Dyonisos par exemple, afin d’apprendre que l’ouverture de la mer par Moïse s’est fait avant lui par Krishna bébé, ou encore que le boeuf dans la crèche, qui n’a rien à faire là, est une mauvaise interprétation de la vache sacrée –

Ainsi il existe de nombreuses versions sur la naissance de Ganesh – il perd sa tête coupée par le trident de shiva alors qu’il gardait la porte des appartements de Parvati (sa mère qui l’a conçu) ou encore c’est le dieu du feu Agni qui se serait trop penché sur son berceau et ainsi lui aurait brûlé sa tête. Un groupe d’hindous pourraient vous donner chacun sa version,  jusqu’à une vingtaine, sans pour autant tomber dans une forme de colère ou d’affrontement. Il n’y a pas de vérité unique. 

Il est en de même dans une pratique de yoga, les postures (asanas) ont de nombreuses variations, et mis à part si il y a un risque de blessure, rien ne justifie l’interdiction d’une déclinaison, car tout peut changer, évoluer.

Ganesha a de nombreux autres noms (centaines, voir milliers) aux différentes significations (Ganapati, le roi des ganas, Vinayaka, le destructeur d’obstacles, Gajakarna, le seigneur aux oreilles d’éléphants, …). Selon la forme de yoga (hatha, ashtanga, …) certaines postures ont elles aussi différents noms en sanskrit et en interprétations linguistiques modernes. 

Ne figez pas votre pratique, ne l’enfermez pas dans cette mentalité occidentale qui vous pousse à croire que VOUS détenez la vérité unique quand les autres ont torts. Il n’y a pas de raison, juste des points de vues différents, convergents ou divergents. 

Virabhadra, ou le principe manichéen

Je l’ai déjà expliqué sur un précédent post, mais j’y reviens comme je le fais souvent dans mes cours : attention à ne pas considérer le yoga à travers des influences manichéennes.

Je reviens sur cet exemple de Virabhadra, traduit par « warrior/guerrier ». Ces postures très connues et pratiquées dans tous les yogas ne trouvent pas leur origine dans un guerrier combattant mais dans à travers une veine plus maléfique, Virabhadra voulant dire l’épouvantable, étant la version terrifiante de Shiva, sous sa forme « Dieu Vengeur ». Il apparait dans le feu (virabhadrasana I), puis s’adresse à la foule (virabhadrasana II) et enfin puni en se penchant sur celui à punir (virabhadrasana III).

Le yoga en Europe est en partie un yoga « nettoyé » passé par les Etats-Unis et donc formaté par une conception judéo-chrétienne américaine qui détruit toute la part mystique et ésotérique originel de l’Inde et l’Hindouisme. Cela est d’autant plus véhiculé par ce capitalisme ambiant des marques en tout genre (vêtements, tapis, boissons et autres bio-aliment sans sucre booster détox etc …) à coup de publicités à travers des gamines anorexiques fraiches, zens et souriantes. 

Hors le yoga : oui ça fait mal donc on ne reste pas souriant, oui on transpire donc on ne reste pas frais, oui on peut en faire même si on est en surpoids ou si on n’est pas souple, oui votre pratique ne sera pas meilleure avec des fringues plus chers et chics, oui si vous buvez de l’eau c’est déjà très bien, … par contre investissez dans un bon tapis 😉

A l’image des mythologie hindous, de cette mystique en lien avec la nature, il y a des parts de lumières et d’ombres. Il faut accepter ces deux parties en comprenant qu’elles sont indissociables, en interaction. Comme dans votre corps, ce microcosme intérieur. Il y a une forme de sacrifice, à travers la douleur d’une pratique, mais il y a aussi une dimension salvatrice forte en retour – les gens atteints de pathologies lourdes ou d’handicap le savent bien.

Il faut parfois du temps, une expérience, une maturité qui passe par un contraste constant de bonheurs et de désarrois pour accepter. Ne rejetez pas la part d’ombre, car la part de lumière qui en découle est plus grande encore – l’effort est souvent récompenser, d’une façon ou d’une autre, même si le concept de justice dans la vie n’existe pas.

Méditations de re/dé- conditionnement. 

Je vous propose trois méditations en pleine conscience :

1 – Considérer votre place à travers cet extrait vidéo de Krishnamurti. Visionnez-le, puis laissez-vous aller à la réflexion que ces propos vous procure. 

2 – Considérer les failles pour les réparer à travers les 5 blessures selon  Lise Bourbeau : Trahison – Rejet – Abandon – Humiliation – Injustice.
Ces souffrances souvent éprouvées dans l’enfance ou l’adolescence, nous empêchent d’être nous-mêmes.

Méditez sur chacun de ces mots en reconsidérant chaque évènement rattaché, en les revivant, en les ressentant afin de pardonner ou de condamner, mais surtout de pouvoir comprendre et passer outre. Compassion pour les autres ou pour soi-même, tentez de vous libérez.

3 – Un guru yogi a prononcé ces mots : « L’occident s’est construit sur le matériel quand l’orient s’est construit sur le spirituel. Aujourd’hui chaque côté convoite l’autre et on voit l’occident s’ouvrir aux spiritualités orientales (yoga, hindouisme, arts martiaux, …) tandis que l’orient se réfugie dans un matérialisme effréné et immodéré. Dans cette mise en balance, il est intéressant de considérer le moment où tout sera à équilibre égal, que se passera-t-il alors ? »

Quelle est votre part de matérialiste et celle plus spirituelle ? Que faites-vous pour travailler sur ces deux parts dans votre vie, pour les diminuer ou les augmenter ? Que vous apportent-elles ? Que pourriez-vous faire pour amener plus d’équilibre encore en vous ?

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